Light & Delight 光与悦

文： 張文光

古今中外，探討為什么一個義人，或好人仍舊會遭受巨大的苦難最深入的書，莫過於《聖經》裏的〈約伯記〉了。但是〈約伯記〉絕對不是一本容易解讀的書。在《圣經》詮釋的歷史中，對于〈約伯記〉的解釋，紛紛云云，莫衷一是。教父耶柔米 （Jerome） 曾經說過，〈約伯記〉就如一條滑不溜丟的鰻魚，當你以為能較有把握解釋，掌握到它的中心時候，只要稍微用多一點力量想抓緊它，它卻從手中溜了出去。

到底〈約伯記〉作者的主要目的是什么？〈約伯記〉是否有個中心思想？〈約伯記〉是否是一個個人成長錄 （Bildungsroman），述說約伯的靈修成長，描寫他如何從家庭，社會所傳承的的信仰，而進入另一個層面：個人性，經驗性的信仰？又或者〈約伯記〉的作者在挑戰傳統的善有善報，惡有惡報的觀念？又或者〈約伯記〉其實沒有一個中心思想，它就如卡羅爾紐森（Carol A. Newsom） 在其新著 The Book of Job: A Contest of Moral Imaginations （Oxford University Press, 2003）里所說，是個“多音律的文本” （polyphonic text），作者把不同的文體（genre）并列，這些文體包含了對世界的不同看法，視域；不同的美學；不同的價值系統等（頁16）。作者讓這些不同的文體，彼此對話，讓讀者看到它們對世界的不同理解。但是作者沒有支持任何一個思想或立場，是居于首要地位的。

本篇文章主旨在于探索〈約伯記〉第38到42章神二度在旋風中的說話（Divine Speech ）的意義，而重點是介紹卡羅爾紐森的看法。〈約伯記〉令人費解的是，為什么約伯在聽了神在旋風中的說話后，就摀口靜默了，只是內疚自責的說了一句：“啊，我輕微，能答覆祢甚麼呢？我只好摀口罷了” （40：4）。

摀口不言，與之前義憤填胸，絕不罷休地執意興訟起訴上帝，要與上帝在法庭上當面對質，一決是非的反應相比 （參31：35－37），真的是太戲劇化了。為甚麼約伯這麼不堪一擊，只因神的幾十個事實上非常不公平的提問就畏瑟不言，收回訴訟？約伯對自己的苦境，發生在自己身上的不公平事情，似乎已忘得一乾二淨；他不再追問理由了。我們不必為神找托詞，其實神並未直接回答為甚麼像約伯這麼一個大好人，仍遭受不可言喻的心靈與肉體苦楚。神在整個旋風中的兩次說話，盡是提到星象、海洋、光明、黑夜、山羊、野驢、野牛、鴕鳥、野馬、飛鷹、雀鳥以及不知是否存在的河馬（40:15-24）與鱷魚（41:1-34）。真是令人感到風馬牛不相及了。更甚的是，神的答案似乎給人一種大權在握之人，吹胡子瞪眼睛嚇唬手下之感。他似乎在告訴約伯對於他的苦難，與自然界的奇妙相比，是微不足道的，就此逆來順受吧！

卡羅爾紐森的看法值得讓我們參考，她說沒有解經家會滿足于從神是神，而約伯是個有限的人，他沒有辦法理解神設計與治理宇宙的智慧（38:2; 40: 8）這個角度，來理解這一大段經文。因為整段的經文給人一個非常強烈的感覺：它應該說了更多的東西，問題是我們怎樣聆聽得取。

神的回答與約伯所提出的課題之間的不協調，不吻合是太過明顯了。其次是，整段經文，對宇宙，各種動物，尤其是河馬與鱷魚描寫巨細無遺，細節繁多，像一副副清晰的視覺影象（visual images）,我們不能只將它們當作是一些例子，一筆帶過，而不去探討它們豐富的涵義。卡羅爾紐森認為我們當從美學的維度 （Aesthetic dimension）的角度來理解這整段的經文。而這些影象不但是描寫性的，也是帶有認知的意義（Cognitive significance）。而這些認知的意義是與秩序與混亂有關。紐森 認為借着這些影象及其隱含的意義，它們激發了約伯“悲劇性升華的感覺”（Sense of tragic sublime）, 或者說一種悲劇性的、異常的、超出普通生活所能經歷到的經驗。

紐森指出根據第38章至41章的的記載，這些影象的出現是漸進式的；首先是從穩固的大地開始，然后進入較為混亂的野生動物界，到最后帶出兩種奇特，但讓人感到恐懼的動物：河馬（Behemoth）與鱷魚（Leviathan，有人將它音譯為“利維坦“，也有人將它直接翻譯為“巨獸” 或 “海怪”）。我們一般都把河馬與鱷魚解釋為混亂勢力的符號或代表（symbols of chaos），我認為這是真確的理解。但是我們進一步為了突顯神的權能，就急不及待的補充說，無論混亂的勢力多大，神仍然能駕馭克服它們；而與神相比，約伯卻沒有這種力量，所以約伯不得不俯首認輸。這種說法在《圣經》里，比如說〈詩篇〉第74與89篇，〈以賽亞書〉51章可以找到，但是，紐森認為這段經文不是在說這個道理。

紐森認為正確理解神與這些野生動物，尤其是與鱷魚的關系，是解釋這段經文的鑰匙。她指出，根據〈約伯記〉40與41章的記載，河馬與鱷魚，是一種非常驕傲的動物，不是約伯或任何人所能制服的。但是有趣的是，神對這些動物甚為滿意，對它們也沒有展現任何敵意。根據〈約伯記〉的記載，上帝甚至說，他造約伯，也造河馬；接着還補充說，河馬在上帝所造的物中為首 （伯40：15下，19）。

的確，如果我們仔細研讀〈約伯記〉，我們會非常驚訝的發現，41章整章其實是對鱷魚的威猛，擁有無以倫比的力量之歌詠。總結是“凡高大的，它無不藐視，它在驕傲的水族上作王。”（41：34）紐森說，有關鱷魚之描寫的段落 （Pericope）的重要性是不在話下，”它是神要對約伯所要說的最佳代表與高潮。” （原文作：It is both the climax and epitome of what God has to say to Job）但是紐森同意因為高度的影象描寫方式，與一些晦澀經文（41:10-12）的出現，使我們不容易解釋到底神要說什么。但是她認為理解神與鱷魚的關系似乎是關鍵。傳統上41章12節（等同希伯來《圣經》的41章4節）的解釋為神要制止鱷魚夸耀自己肢體與大力的作為。但是較可取的解釋為神不能對鱷魚的肢體和其大力并美好的骨骼保持緘默。（這也是《和合本》，NIV， NRSV《圣經》與呂振中等譯本，所采納的翻譯）。換言之，神并沒有將鱷魚當作必須擊敗，制服，羞辱的對象。

我們來到關鍵的問題：我們如何為38至41章作一些結論？當然我們都同意，內中有非常明顯的教導，如神的權能偉大，對比人類的有限與無能。此外，整段經文讓我們看見，宇宙井然有序，但是其中仍有動物界的存在，而動物界與我們穩妥的生活、文化世界肯定是有分別，但是神仍然肯定，甚至贊美動物界。如果動物界代表混亂，這段經文使我們看到，在井然有序的宇宙中，混亂仍有其合法的地位。根據紐森之見，整段經文突顯了動物界中有許多事務，甚至比人類的成就更了不起。整體來說，神認同野生動物界。而對鱷魚的溢美之詞，有點讓我們感覺不安，神竟然與鱷魚認同！

正如紐森所說，在這段神圣話語（Divine Speech）的結束時，只剩下三個主角，他們為神，約伯與鱷魚。問題是三者有何關系？紐森語不驚人人不休的說：神不只與約伯認同，他也與鱷魚認同！而當約伯聽完了神在旋風中的說話后，他經歷了“悲劇性的升華“（tragic sublime），他原先所持有，對神、世界與他之間的道德信念瓦解了，他發現現實世界與他的道德信念未必有其連續性，相反的，現實生活充滿了斷裂。這種的沖擊，使約伯從非常自以為是的道德世界，自我的驕傲中走出來，而學習到以神的話語當作自己的話語。他最終謙卑下來，不說話了。

在整個約伯與神的對話過程中，我們不可忘記一點，最終謙卑下來的不是鱷魚，而是約伯。紐森的看法，蠻有意思，她說，”鱷魚的面龐，暴露了人類追求秩序之沖動，內中所包含的驕傲與自欺。“（頁253）其實，紐森所要說的是，人生有其悲劇性的一面，一方面我們必須用我們所相信的道德觀念來建構我們的道德生活，以至于我們的生活，家人能平安穩妥。但是另一方面，我們又看見，人生其實充滿了我們無法駕馭的混亂與暴力。約伯的驕傲，也是我們的驕傲，就是以為這個世界必須遵循我們的道德理想而運行。而神圣話語使約伯恍然大悟，其實，鱷魚（混亂）與約伯一樣站在神面前。

不管你同不同意紐森的看法，畢竟她逼使我們反思：我如何看待自己與上帝、與鱷魚（混亂）的關系。約伯的盲點不就是我們的盲點嗎？我們認為我們的世界不應該有失序的事情發生，不應該有“鱷魚“或”巨獸“出現；每件事必須在我們的掌控之中。但往往我們忘了，神有他的主權，他也是混亂失序的神。

[原文刊登于《文桥》双月刊，第115 与116期，2008年3月，5月刊。没有修改。]

文：張文光痛苦、疾病、缺陷是人生的真實面；好事與壞事的發生，都有其時間。〈傳道書〉3章第1至15節已清楚將這個真理表達出來。仔細閱讀〈傳道書〉第3章第1至15節，我們會發現，傳道者在頭8節用了14個“對比”，28個“時”這詞，指出人生遭遇都按時發生。鄺炳釗博士說這14個對比象徵人生“所有”的經歷。

生命不會永遠像盛開的花，生機盎然；生命必定有枯萎的時候。生命也不會永遠處于大興土木的時刻；我們肯定会面對拆除的時刻。生命更不會永遠都是哭泣，反之必定也有歡笑的時候。更重要的是所有的悲傷都會過去。〈傳道書〉說我們不會永遠哀慟，我們還能重新獲得歡笑跳舞的時刻。這是老生常談呀，你說。我們的大文豪蘇東坡不是老早就說了嗎：月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全。

然而往往我們認為生命不應該有不快樂的事發生，我們應當是一年比一年更加富有，健康， 順利。稍微遭受挫折，我們就怨天尤人。我們對苦難趨之若避。不不不，《圣經》已經再再的揭示，在世我們有苦難。 〈傳道書〉更加毫不留情的說：不要自欺欺人，生命難免有缺陷，生命有得也有失，有成功也會失敗。我們不能只歡迎美好時光，而拒絕悲傷的時刻的臨到。認識這個真理，是尋找喜樂最基本的條件。

我們心中有一個神所設計的空間

〈傳道書〉的作者更補充了一句滿有洞見的話：“上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡….”（3章11節）。各按其時，而且是成為美好啊！不只是如此，神還將“永生”安置在我們心中啊！

〈傳道書〉所說的“永生”可以解做“永恆的意念”。人有永恆的意念在心中，但因為仍受限制空間，不能明白上帝從始至終的作為，因此我們就焦慮。這是美國神學家尼布爾（Reinhold Niebuhr） 對“人的狀況”（(Human Condition）的分析。人有超越此在的欲望，但是我們卻仍然受制于自身的有限性。如何是好？

基督教的答案是回歸到神那里，人生才能超越自身的限制，不再營營役役沉溺于被造的花花世界； 相反的，我們回到神的懷抱中，重獲平靜與喜樂。

正如奧古斯丁（St Augustine）之名言所說：“祢為祢自己創造了我們，我們的心靈一直煩躁不安，直到它們在祢裡面安息。” 我們心靈中最深的慾望，只能在尋找神及永恆中達到滿足。被造的東西並不能真正滿足我們的慾望。

快樂何處尋？

候士庭博士 （James Houston） ， 這位創立加拿大溫哥華維真神學院 （Regent College）， 並擔任其第一位院長，專門教授屬靈神學的學者，在其著作《尋找快樂》（In Search of Happiness）里說，基督教信仰的獨特性是它把人帶回到創造主面前，使人在神裡面有盼望，回應神之愛，並在神裡面安息。而這也是基督徒最終極的喜樂源頭 （原文英文版，頁245，下同）。

他認為一個人快樂不快樂，最終是回到一個基本問題：他的內在生命，與神的關係如何？換言之，候士庭博士認為快乐必须涵盖宗教的层面，我們必須學習以神為樂的功課。

以神為樂

候士庭認為我們必須在對的地方，找尋快樂，而這地方就是神自己。他認為基督教的喜樂，是一個完滿生命的流露，這種生命是無限，永存，和不會朽壞的。就如陽光的無比熱能，地球上的生物系統最吸收只有約1吧仙。同樣神應許我們豐盛的生命是無可限量，永恆及不會變質的。這種喜樂的潛能是大過我們能完全接受吸收的。神的愛是能維護我們一切的快樂，超過我們所能想像的，問題是我們應如何進入這種喜樂中，使它成為生命的一部份？ （參頁250〕

候士庭提出幾個建議。

(一) 接受神的統治

候士庭認為耶穌所傳的信息的中心就是“上帝國”（Kingdom of God）。所謂“上帝國”簡單地來說就是上帝的統治，上帝作為王之統治 （Rule of God as King）。上帝國已經因為耶穌的降世開啟了。雖然上帝國的完全彰顯是在末世，一切邪惡被消滅時才發生。但是上帝國現在已經存在，當我們悔改信主，愛神，遵守他的教導，我們就是活在上帝國中。（頁251）

我們怎樣知道自己已經屬於上帝國？就是看我們的品格上的改變及更新。

候士庭提出一個非常重要的原則，我們必須活出一個愿意接受神的管教，有紀律的生命，這樣我們的生命才有喜樂。如果我們不愿意順服神的管教，不想遵守主道，我們不會有喜樂。

（二）喜樂是因為我們悔改

萬一我們犯了罪，只要悔改，仍能找到喜樂。回轉歸向神就是悔改的意思。就像舊約先知屢次叫以色列人回轉歸向神一樣。而真正的回歸神之結果一定是喜樂。

候士庭認為主耶穌用了好幾個比喻來說明這種真正的悔改的喜樂，包括大宴席的比喻。大宴席的比喻說明了神非常樂意接納我們回到祂的懷裡。失喪及不慎犯錯的人，都是神所願意接納的 。當一個人悔改的時候，神因此得到大喜樂。

（三）藉着敬拜我們得到喜樂

基督教的喜樂是奠基于耶穌的死，復活，升天，圣靈的降臨，以及神與基督徒的持續團契。基督是喜樂之神，我們屬于他的人，必須以喜樂來敬拜（worship）他。藉着敬拜我們也獲得無比的喜樂。

（四）喜樂因苦難而深化

我們必須因為遭受苦難而當作是有益的，使徒彼得在其書信說道有火煉的試驗臨到我們，我們不要以為奇怪，倒要歡喜，因為我們是與基督一同受苦（〈彼得后書〉4：12－13）。基督教的喜樂不是膚淺的，而是因為分享了基督的受苦而得到。當苦難來臨時，我們應該定睛在基督身上，他是我們信心創始成終的源頭 （〈希伯來書〉12：2）。

（五）以禱告來維護喜樂

基督徒的喜樂是因為神的同在（Presence）而得到維護，因此我們必須藉着禱告，提醒我們，神與我們同在；禱告讓我們學習信靠，愛神。這是喜樂的源頭。

《尋找快樂》的中心論點為快樂不是一種物品，而不是個人憑自己的能力能達致的成就。快樂是一種恩寵生命的果實（the fruit of a gifted life），是從他人領受的善，也是一種賜予的愛與這種愛的分享。快樂只能在我們擁有一個與他人有堅固關系時才能得到，而這種關系最重要的一環是與神的關系（參本書第8頁）。

原文写于2011年8月16日 ，曾刊于《文桥》双月刊第136期，第18-19页（没有修改）。

文：张 文 光

“ 人 一 切 的 劳 碌， 就 是他 在 日 光 之 下 的 劳 碌， 有 什 么 益 处 呢？” （〈传道书〉1章3节）

当年读法律系时，有位回教徒同学向我的基督徒朋友借旧约，因为他要阅读其中的一卷书——〈传道书〉。这位马来同学喜欢阅读神哲学的书籍，寻求了解〈传道书〉一点也不奇怪。

〈传道书〉在希伯来文圣经中称为Qoheleth。这个词汇原意为“集会”，衍生出的意思有“向集会讲话的人”。希腊文圣经将它翻译为ekklesiastes, 意近“传道者”。 属于称颂与传扬“智慧“（拉丁文Sapientia） 之“智慧书类”的一卷 ，大可称为是犹太教的哲理书。

对〈旧约〉略有认识的人，都知道〈传道书〉内容的确有点奇特，它没有像其他旧约书卷那样一再提到耶和华神；它没有提到耶和华与以色列人列祖的立约或与以色列民的交往；没有神自我启示的晓谕众生；没有先知咄咄逼人的谴责；也没有美丽的诗章，动人的情节。有的是一个似乎是看透世事的老者，睿智的喃喃自语。初次略读本书，相信会让读者令人感到惊奇，因为它的格调悲观，语气消极，一开始就宣告：“虚空的虚空，虚空的虚空，全是虚空”。它似乎在提醒读者人生短促；完全不在我们的掌控之中。而人一生的努力，终究是“捕风”，徒劳无功。甚至非常直接的说，世上只有强权，没有公理正义。这更像是个怀疑论者，而不是一个相信神的人的思想。许多学者都认为〈传道书〉与宣扬遵守神的律法，一定获得大福气的旧约主流思想（称为“申命记学派”的思想），似乎格格不入。

无可否认，〈传道书〉绝对不是一本容易理解的书；几个世纪以来，对本书的解释，莫衷一是。

〈传道书〉第1 章第3 节 带 出 了这本书 的 中心 问 题：人 生 中 的 “劳 碌”可 有 恒 久 “益 处”？有解经家说，第1章第3节带出了〈传道书〉中三个一再出现的概念：“益处”（yitron, profit），“劳碌”（amal，labor）以及“在日光下”（tahat hassames, under the sun）。到底我们一生在“日光之下”的辛苦劳碌，有何益处吗？相信这也是21世纪芸芸众生，包括你我所问的问题。

接 着 1 章4  到11 节 记 载 了 一 首 诗 歌， 一 首 感 叹 人 生 周 而 复 始， 聊 无 新 意 的 无 尽 之 诗：

“一 代 过 去， 一 代 又 来。 地 却 永 远 长 存。太阳上升， 太阳落 下， 急 归 所 出 之 地。 风 往 南 刮， 又 向 北 转，不 停 旋 转，绕回原路。 江 河 都 往 海 里 流， 海 却 不 满；江 河 从 何 处 流， 仍 归回 何 处。 万 事 令 人 厌倦， 人 不 能 说 尽。 眼 看， 看 不  饱， 耳 听， 听 不 足。 已 有 的 事， 后 必 再 有。 已 行 的 事， 后 必 再 行。 日 光 之 下并 无 新 事。有一件事人指着说：‘看，这是新的！’已在我们以前的世 代早已有了。已过的事，无人记念；将来的事，后来的人也不记念。”

诗中作者 （一般上学者将他称作“传道者”）列 举了自然界 （1 章4 到7 节） 与人类社 会 的两个特 征：（一）大自然的现象十分有规 律，周而复始；(二）万事万 物，无论会活 动与否，都有两种后果： 一种是长远不息， 一 种则是短暂， 不 持续的。传道者在这十多节的经文，所说的大概可以这样来简述：

最终生命是极度荒谬的。自然周而复始，没有因为人而停留改变。人活着，努力了一番，到头来，什么“新事”也没有发生过。太阳照样升起降落，山川河流照样奔流，风来风往，没有任何改变。活着活着，你就老了，你就死了。还有一件事，你一死了，很快的，人也把你忘了。

说白了，人生万事就是这么荒谬，这么令人沮丧！套用传道者的话语：日光之下，并 无 新 事。更糟糕的是，人在日光之下所作，绝对没有永恒的益 处！

在 〈传道书〉里， “日光之下” 出 现 约29 次。 传统的解释，把“日光之下”限制在 这 个 世 上（on earth），这个滚滚红尘的人间。他们认为传道者用 “日光之下”这个词汇，是有意对比 “天上”（heaven）。有的学者则认为 “日光之下” 指的是人在无可避免之死 亡阴影下的愁烦人生。

一代过去，一代又来，但是大地却永远长存。江河从何处流，仍归还何处。这 几节经文证实，宇宙的运转，人类无法改变。对比浩瀚的宇宙，人的生命是那么微不足道。使人不油然地想起中国诗词大家苏东坡在《前赤壁赋》里所说的：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷……”

在大自然恒久不变的规律与周期下，人的生命与活动显的那么短 暂。人本质上的短暂与自然界的长远现象产生强烈的对比。

在 检 视 了 自 然 界 的 情 况 后， 传 道 者 把 重 点 转 移 至 人 类 活 动 的 范 畴。 结 论 仍 然 令 人 沮 丧：我 们 都 很 努 力 的 作， 但 结 果 是 难 以 言 喻 的 累 人, 不 能 令 人 满 足：“万 事 令 人 厌倦， 人 不 能 说 尽。 眼 看， 看 不  饱， 耳 听， 听 不 足。”

接 着， 传 道 者 把 注 意 力 转 向 历 史 的 意 义。历 史 是 不 断 重 复。 但 是 人 类 忘 记 了 曾 经 发 生 的 事（1：11）， 所  以 人 类 误 以 为 世 上 仍 有 新 发 生 的 事。 但 这 些 新 的 发 现 却 根 本 不 是 新 的（1：10）， 只 是 恶 性 循 环 而 已。

人 类 从 事 各 种 活 动， 究 竟 可 以 得 到 什 么 永 恒 的 益 处 吗？ 传 道 者 到 目 前 所 得 的 答 案 是 悲 观， 消 极 的：那就是自 然 界 生 生 不 息， 有 规 律 的 运 行， 但 活 动 在 其 中 的 人 类， 却 无 法 获 得 恒 久 的 益 处。 时 间 过 了， 但 人 类 无 法 带 来 真 正 的 改 变 或 进 步。

那你可能会说，《圣经》有可能这么悲观吗？ 我们应该如何解读〈传道书〉第1章第1到11节的开卷语（Prologue）？ 当然传统的解说法是这样：在开卷语里，传道者所说的人生是“日光之下”的人生。所谓“日光之下”的人生，说的是那种只有今生，没有来世，没有超验（Transcendental ）层面的人生观。根据这个说法，如 果 我 们 把 生 命 的 中心 局 限 于“日 光 之 下”， 只在意今 生，不问来世 ，完全不 理会人生的超验层面, 更糟的 是把赚钱当作是人生的唯 一目标的话，那结局可能就如传道者所说的：“虚空”，“万事 令人厌烦”。

但是，迩来有些学者（如C L Seow, Peter Enns等人） 认为如此解释“日光之下”这个词汇，是有待商榷的。因为来到12章8到 14节的“结语”或“跋”（Epilogue）的部分，我们看到，作者并不是这样理解整本〈传道书〉的。〈传道书〉的作者在12章9到10节清楚告诉我们，传道者是有智慧的，他“思量，考察，并列出许多箴言，传道者专心需求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话”。

换言之，这里明明说传道者在前面几章所说的是真实正确的。Peter Enns因此认为12章13-14节的结语，不是用来反驳前面十一章传道者所教导的，相反的，是在基础上，延伸出另外一个重要洞见。

Peter Enns认为我们必须把〈传道书〉的结语（Epilogue），作为阅读整本〈传道书〉的钥匙（the end as a key to the whole）。〈传道书〉最后两节（12章13-14）是这么说： “这些事都已听见了，结论就是：敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神必审问。”

Peter Enns 进一步阐释在这里的“人”（中文翻译），在希伯来原文为kol-ha’adam；英文则翻译为” all the man”。他认为较准确的翻译则是“人的全部责任”（the whole duty of man） 。12章13-14节不只是一个简单的结语，而是故意放在那里的，旨在指出一个真理：前面十一章所描述的，是每日有血有肉，生命中的挣扎，以及传道者针对如何面对这些挣扎而所发出的智慧指导是对的。但是我们必须从更大更广的透视面或视角（broader perspective）来看待这些人生挣扎 。

换句话说，〈传道书〉前十一章道出了生命的真相，让我们学习到智慧。但是我们可以还有一个更宽阔的视角，来看人生；还有更深邃的智慧来面对人生。这就是12章13到14节结论部分所揭示的真理。

传道者最终要说的是什么？那就是虽然人生充满许多的挣扎，矛盾，但是人的生命里“还有更多”，更深层，更基本的东西（There is something more）。这个“ 更多的东西” ，不是一套新的哲学、新的方法，而是以色列的传统老智慧：“敬畏与顺服”。There is something more, and the more is the tried and true formula of “fear and obedience”。这才是人类哪真真实实的“本分与责任”。This is truly everyone’s portion (ki-zeh kol- ha’adam) （参Peter Enns之注释书，页16, The Two Horizons Old Testament Commentary）

可能引述一下Peter Enns对〈传道书〉12章13节的意译（paraphrase）, 可以让我们更加清楚了解〈传道书〉的中心思想：

“肯定的，传道者是有智慧的。就像他所说的，欢乐与死亡是实在的，也是每个人的分 （kol-ha’adam）。但是，我们在这个世界上，还有一个更加深邃，更基本的责任，就是敬畏神以及遵守他的诫命。这才是哪真正的，每个人的“分”　(portion, ki-zeh kol-ha’adam），每个人的“一切”。”

文：张文光

如果我们要找一个信奉基督教，而在世界中文文学殿堂有一席之位的人，我想非张晓风莫属。张晓风于1941年出生于浙江金华。1954年举家迁往台湾屏东。1966年开始出版著作。第一本著作为《地毯的另一端》。同年也出版了基督教界熟悉的《给你，莹莹》。上个世纪70到90年代，张晓风出版了许多著作，包括《愁乡石》（1971），《动物园中的祈祷室》（1976），《步下红毯之后》（1979），《你还没有爱过》（1981）《再生缘》（1982），《从你美丽的流域》 1988），《玉想》（1990）等。选集则有1976年道声出版的《晓风散文集》，《晓风小说集》与《晓风戏剧集》，以及九歌出版社在2003及2004年所出版的《星星都已经到齐了》与《张晓风精选集》。

开始阅读张晓风是上个世纪80年代的事；她也是我读得较多的一个基督教文学家。当年也买了《晓风散文集》送给当时的女朋友（现在的妻子）。现在这本书又回到我的书架。翻开来看，字体小，排版密密麻麻，还有一些枇眉。坦白说，当初读她，觉得太过文艺唯美，太多女性纤细柔情。然后，二十多年后重读，感觉文字洁简，典雅，细腻。读后有如品赏了一副精致的艺术品的感觉。张晓风被称为“美文大师”，是当之无愧。阅读她美丽的章篇，比如说〈到山中去〉，〈画晴〉，〈咏物篇〉深深觉张对大自然，如山林、蓝天、夕阳、涧水、瀑布、杨柳，雪花，花瓣之美的细腻描写，使我这个长期被困在钢骨水泥森林的人，有马上想冲出去，回到大自然的怀抱之冲动。

虽然说张晓风的文章多在写情，写景，写人，但是她通过咏物，精辟比喻的手法来说理，也是让人深深折服的。比如说她劝导念医科的‘孩子们’应当做一个人，有医德的人之〈念你们的名字〉。又比如说那篇劝导她年轻的女朋友，不要因为别人的评判而耿耿于怀的〈霜橘〉。难怪陈义芝说：“张晓风是大散文家。她总有能力将语言的旗帜插上他人不敢预期或无力面对的现场，用他擅长的戏剧对话，诗一般的譬喻手法。”

2009年至2011年间，台湾的尔雅与九歌出版社为她出版了作品集典藏版，开本加大，字体放大了，方便我们这些年过半百的人阅读。我在大众书局的特价区看到这本新版的《地毯的那一端》，毫不犹豫地就买了下来。书背上注明这是张晓风的第一本散文集子。翻到出版第一篇序言，张晓风说书是1966年出版。那时我没上小学呢，离开现在已经约有半个世纪了。我在想，如果有人在50年后，愿意出版我任何一本书，我一定会觉得人生无憾也。张晓风在新版序言说她能活在“民国一百年”，“真是又惊又喜，比公元二千年更觉得不可思议。我能站在民国一百年的时间舞台上演出，委实是幸运到无法形容的幸运。”我在想不单是她能活在民国一百年，更重要的是她的文章能经得起时间的考验，我深信她的文章将继续存留到民国一百五十年，民国两百年，甚至更久。

人间惟有文字能超越时间与空间的限制（这何尝不是催逼写作人伏案创作的理由）。有的文字时间越久越发有魅力，越散发热量。读张晓风的文字，觉得晶莹剔透，美得很。美令人雀跃，美令人怡然感恩，美也是永恒的。有些书我是皱着眉头读的，但是张晓风的文章读来让人感到温馨。她写爱情（〈地毯的另一端〉已经成为对爱情、婚姻憧憬的经典），写亲情，写自然之美，读后会让你觉得天地有个深情的创造者。他也写一些“英雄人物”（如文化垦拓者，反共老兵，音乐家，戏剧家等），也写对国家（中国）之热爱。

作家瘂弦在《张晓风精选集》的导读专文〈散文的诗人— 张晓风创作世界的四个向度〉中说道，张晓风的作品可以用“原型理论来诠释”。他认为张晓风的作品的原型包括了神话，宗教，民间传说，寓言以及文学古典作品。他也提到张晓风曾在一次的访谈中表示，影响她最大的两部书，一是〈圣经〉，另一是〈论语〉。然而，瘂弦也说，在张晓风的笔下，绝少原型概念的“直陈”。有的只是“仅仅透过一则小故事，小经典的暗示，就可以使人思接千载，视过万里，与原型产生精神的交感。”（页17）。

我同意张晓风甚少直接谈到基督教的教义，思想。甚至会觉得张晓风许多文章基督教思想，意识不强；或许这不是张晓风的关注。她不是神学家，而是文学家。根据瘂弦的说法，张晓风是一个以发扬中文、 捍卫中文为职志的人（《张晓风精选集》，页33）。我们不能奢求她对基督教思想的阐述或弘扬。然而心中总是有点可惜的感觉 —— 以张晓风的才华，文字的功力，如果能够在基督教思想的阐述上下多下点功夫，影响肯定是深远的，那会是多美好呀。

可能这也是许多基督教文字工作者的困境。到底我们应当如何透过文章、文学来传扬福音，说明一些基督教的教导？ 是否不应该“直陈”，而只要透过对人情世故，身边的事情，山川大地的细腻描写，加上适当的一两个小典故，引述一两节经文就可？ 个人觉得张晓风描写大自然，亲情之美，无疑的会引发读者深思造物者的伟大。用神学的术语，这是属于“自然启示”的层面。但是我们是否应当，或如何透过文学切入基督教的核心——十字架的救赎？  这或许是华人文字工作者所应当思索的。

（原文写于2012年4月10日，本文稍微减缩的版本曾发表于《文桥》双月刊，第140期，第20至21页）